Amerika–İran Savaşı: Gerçeklik ile Siyasi Çağrı Arasında Kehanetlerin Çatışması

Hanan Atiyya

Bugün Amerika Birleşik Devletleri ile Siyonist yapı bir tarafta, İran ise diğer tarafta süren çatışma artık yalnızca siyaset araçları ve güç dengeleriyle yönetilen geleneksel bir karşılaşma olmaktan çıkmıştır. Gerçeklik bunun da ötesine geçmiş, çatışmanın taraflarının kolektif bilincinde, her bir tarafın olayların nasıl sonuçlanacağına ve karşılaşmaların ne doğuracağına dair kendi dini anlatısını taşıdığı, dini niteliklere sahip bir mücadele olarak yeniden şekillendirilmiştir.

Buradaki dini anlatı yalnızca tarihle sınırlı değildir; aksine, her tarafın benimsediği kehanetlere göre gelecekle de iç içedir. Bu kehanetler, çatışma sahnesine siyasi ve ekonomik tüm unsurları harekete geçiren bir itici güç olarak çağrılmakta ve bu unsurlar da doğal olarak savaşın alevini körüklemekten geri durmamaktadır.

Çok katmanlı askeri ve siyasi tırmanışın ortasında, çatışmaya katılan tarafları temsil eden kehanetleri benimseyen dini söylemin yoğun ve sistematik biçimde kullanılması dikkat çekmektedir. Hatta aynı ittifak içinde yer alan tarafların her biri farklı dini anlatılar ve kehanetler taşıyabilmektedir. Bu durum, mücadeleyi kitlesel seferberlik alanına taşımakta ve kamuoyunun desteğini çatışmanın süresinin uzatılması yönünde yönlendirmektedir.

Savaş öncesi ve sırasında Amerikan söylemiyle başlayacak olursak, bazı siyasi ve askeri çevrelerde “Hristiyan milliyetçiliği” ve “Siyonist Hristiyanlık” dili yükselmiş; İran ile karşılaşma “iyi” ile “kötü” arasındaki bir mücadele olarak çerçevelenmiştir. Bu açıkça derin köklere sahip dini kavramların çağrılmasıdır. Bu çerçeveleme, savaşın Armageddon kehanetleriyle ilişkilendirilmesine kadar varmakta; böylece ona siyasi hesapların ötesine geçen kaderci bir nitelik kazandırmakta ve uzlaşma ya da diplomatik çözümler mantığına tabi kılınmasını zorlaştırmaktadır.

Amerikan tarafındaki dini çerçevelemenin kanıtları, olaya güçlü biçimde katılan Amerikalı liderlerin açıklamalarında açıkça görülmektedir. Örneğin Savunma Bakanı Pete Hegseth savaşı bir devletle çatışmadan ziyade “kötülük” ve “karanlık güçlere” karşı bir mücadele olarak tanımlamaktadır. Bu kavramları pekiştirirken Vahiy Kitabı’na dayanmaktadır. Amerikan askerlerini “ilahi bir misyon” taşıyan ve “Tanrı’nın inayeti” ile savaşan kişiler olarak tasvir etmektedir.

Savunma Bakanı’nın taşıdığı ve “Tanrı bunu istiyor” anlamına gelen “Deus Vult” dövmesi de bu eğilimi desteklemektedir. Bu ifade Haçlı Seferleri ile bağlantılı olup, İslam ülkelerine karşı yürütülen savaşların dini yönelimini güçlendiren açık tarihsel çağrışımlar taşımaktadır.

Olaylara dahil olan bazı liderlerin – bunlar arasında Amerikan Savunma Bakanı da vardır – ait oldukları düşünsel arka plan, Hristiyan anlatıya göre dünyanın sonuna ilişkin kehanetlere inanmaktadır. Günümüzde yaşananları, Armageddon’a giden son büyük savaşın başlangıcı olarak görmektedirler. Bu yaklaşım savaşı, pazarlık ya da diplomatik çözüm kabul etmeyen dini bir zorunluluğa dönüştürmekte; aynı zamanda Cumhuriyetçi seçmenlerin geniş bir kesimini oluşturan Evanjelik tabandan güçlü destek görmektedir.

Yeni Amerikalı liderlerin benimsediği bu yaklaşım tek başına yeterli olmasa da, Cumhuriyetçi Parti de seçmen tabanının eğilimi gereği aşırı sağ dini söylemi benimsemektedir. Bu durum, İran ile mevcut gerilimin tırmanmasına etki etmektedir. Oysa saldırının motivasyonları, aylar önce Venezuela’da farklı gerekçelerle – uyuşturucu ticareti ve mafyasının takibi gibi – gerçekleştirilen benzer bir müdahaleyle örtüşmektedir.

Gerçeklik, ABD’den yükselen dini söylemin, Siyonist tarafın ortaya koyduğu açık dini söylem ve İran tarafının – On İki İmam Şiiliği inançlarına göre – benimsediği söylemle eş zamanlı olduğunu göstermektedir.

Siyonist yapı içinde dini söylem açıkça görülmektedir. Aşırı sağ iktidar koalisyonu ve başında yer alan Benjamin Netanyahu, gerek mevcut savaşta gerekse geçmiş tüm savaşlarda ırkçı dini bir söylem benimsemektedir. Bu, askeri operasyonların isimlendirilmesinde Tevrat sembollerinin kullanılması, zamanlamalarının Purim gibi dini anlatılarla ilişkilendirilmesi ve “Amalek” gibi kavramların varoluşsal düşman olarak sunulmasıyla ortaya çıkmaktadır. Bu dil, modern siyasi sınırların ötesine geçen “Tevrat hakkı” söylemleriyle kesişmekte; çatışmanın dini boyutunu güçlendirerek onu mevcut anın ötesine taşımaktadır.

Hatta askeri operasyonların isimleri artık yalnızca askeri anlamlar taşımamakta, dini içerikle yüklenmektedir. Savaşın adı “Yahuda’nın Kalkanı”ndan “Aslanın Kükreyişi”ne değiştirilmiştir (bu, Tevrat’ta güç ve egemenliğin sembolü olan “Yahuda Kabilesi”ne bir göndermedir). Hava kuvvetleri de filolarına “Tekvin Kitabı” adını vermiş; sanki meşruiyetini yaratılışın başlangıcından alan yeni bir gerçeklik inşa ediliyormuş izlenimi oluşturmuştur.

Savaşın zamanlaması da dini anlamlardan bağımsız değildir. Askeri operasyonun başlangıcı, eski Pers topraklarında – günümüzde İran – Yahudilerin yok edilme planından kurtuluş hikâyesini anlatan Purim ile çakışmıştır. Bu eşzamanlılık, savaşa tarih boyunca tekrar eden “ilahi kurtuluş” niteliği kazandırmaktadır.

Ayrıca Amalek söylemi kullanılmış; Başbakan Benjamin Netanyahu bu kavramı Yahudi halkının ebedi düşmanına işaret etmek için kullanmıştır. Bu yaklaşım, çatışmayı siyasi düzeyden “dini görev” düzeyine taşıyarak varoluşsal düşmanın tamamen yok edilmesini hedefleyen bir çerçeve sunmaktadır.

Aynı doğrultuda Tevrat coğrafyasının genişletilmesine yönelik söylemler de sürmektedir. ABD’nin eski büyükelçisi Mike Huckabee ve Siyonist muhalefet lideri Yair Lapid gibi isimlerin “Nil’den Fırat’a kadar uzanan” sözde “Büyük İsrail” için ileri sürdükleri “Tevrat hakkı” söylemleri, savaşın yalnızca İran ile sınırlı kalmayıp daha geniş bir yayılmacı projenin başlangıcı olabileceğine işaret etmektedir.

Çatışmanın Diğer Yakası

İran tarafında ise dini söylem son derece belirgindir. Çatışma, Şii inanç sistemi çerçevesinde – özellikle On İki İmam Şiiliği içinde – Mehdi’nin zuhuruna hazırlık olarak sunulmaktadır. Bu anlayış, on ikinci imamın gaybetten çıkışını bekleyen inançla bağlantılıdır ve bu anlatı, ahir zamanda hak ile batıl arasında yaşanacak bir mücadeleye dair söylemleri içermektedir. Şii Mehdi anlatısı, çatışmanın “Hüseyni destanı” ile ilişkilendirilmesi ve İmam Mehdi’nin zuhuruna dair kehanetlerle bağ kurulması yoluyla yeniden canlandırılmaktadır. Bu savaş, “ilahi adalet devleti”nin kurulmasına hazırlık sürecinin bir parçası olarak görülmekte; bu da İran içinde ve dışında genel Şii kitleler nezdinde dini bir kabul zemini oluşturmaktadır.

İran’ın İslam halklarına karşı gerçekleştirdiği kanlı müdahalelere rağmen, çatışma İran tarafında aynı zamanda İslami bir mücadele olarak çerçevelenmektedir. Bu bağlamda “Sadık Vaad 4” sloganı kullanılmaktadır; bu ifade dini çağrışımlar taşımakta ve İran’a yönelik sempatiyi Sünni İslam toplumları arasında genişletmeyi hedeflemektedir.

Bu çatışmada temas hatlarında bulunan Arap ülkeleri, özellikle bazı Körfez devletleri de kehanetlerin çağrılması ve güncel gerçekliğe uygulanması sürecinden uzak kalmamıştır. İran’ın bölgedeki bazı hayati noktaları ve sivil hedefleri vurmasına karşılık olarak, çeşitli araştırma merkezlerinin raporlarında da belirtildiği üzere “büyük savaşlar” ve “ahir zaman kehanetleri”ne dair söylemler artış göstermiştir. Kıyamet Alametleri ile ilgili rivayetler çağrılmakta ve mevcut gerçekliğe uygulanarak İran ile çatışmanın dünyanın sonundan önce gelen sistematik bir gelişme olduğu fikri pekiştirilmektedir. Bu bağlamda “Fars’ın yıkımı” ile “Hicaz” ya da “Şam”ın imarı arasında bağlantı kuran anlatılar da kullanılmaktadır.

Kiliseden Reddeden Tepki

Siyasetçilerin dini söylem ve kehanetleri çağırma yönündeki genişlemesine rağmen, bazı resmi dini kurumların temkinli yaklaştığı açıkça görülmüştür. Papa XIV. Leo’nun tutumu, ABD yönetiminin İran’a karşı savaşı meşrulaştırmak için dini söylemi kullanmasına karşı çok katmanlı ve güçlü bir yanıt niteliği taşımıştır. Papa, yalnızca genel barış çağrıları yapmakla yetinmemiş; aynı zamanda Hristiyan liderlerin kalplerine ve inançlarına doğrudan hitap eden teolojik bir söylem geliştirmiş, mevcut Amerikan yönetiminin kullandığı dini anlatıyı çürütmüştür. Savaş sırasında Roma’daki bir cemaati ziyareti esnasında, Hristiyan inancı ile savaş arasında bağ kurulmasını kesin bir şekilde reddederek şöyle demiştir: “Bazıları bu ölüm tercihlerini meşrulaştırmak için Tanrı’nın adını çağırmaya kadar gidiyor; ancak Tanrı karanlık tarafından seferber edilemez. O her zaman insanlığa ışık, umut ve barış getirmek için gelir.”

Şüphesiz bu papalık çağrısı, Katolik Hristiyan aidiyetle bağlantılı olup, Evanjelik Protestan çizgiye yönelik bir mesafeyi de yansıtmaktadır. Bu durum, Amerika’daki Evanjelik Hristiyan milliyetçi akımlar açısından güçlü bir darbe olarak değerlendirilmiştir.

Örtük mesaj: Bu teolojik eleştiri, Amerika’daki Evanjelik ve Hristiyan milliyetçi akımlara doğrudan bir tokat niteliği taşımış; bu söylemi dini meşruiyetinden arındırarak “saçma bir iddia” olarak nitelendirmiştir. Aynı bağlamda Robert McElroy savaşın Katolik Kilisesi öğretilerine göre “ahlaki olarak gerekçesiz” olduğunu ifade etmiştir. Ayrıca Vatikan Devlet Sekreteri Pietro Parolin de Amerikan gerekçesini “önleyici savaş” olarak kesin biçimde reddetmiş ve böyle bir hakkın tanınmasının tüm dünyayı ateşe vereceği uyarısında bulunmuştur.

İslam Âlimlerinin Tepkileri

İslami düzlemde ise bazı şer’i araştırmacılar, Arap ve İslam dünyasında belirli olaylara hadislerin zorla uyarlanması girişimlerine karşı çıkmıştır. Bu girişimler, “fitneler ve büyük savaşlar” ile ahir zaman kehanetlerine dair hadislerin özel bir yorumuna dayanmaktadır.

Araştırmacılar, bu hadislerin tarihsel bağlamından koparılarak yorumlanmasına karşı durmuş; bu tür yorumların yeni çatışma cepheleri açmayı meşrulaştırdığını, dengeleri karıştırdığını ve halk nezdinde, hadislerin asıl anlamlarıyla örtüşmeyen tutumlar oluşturduğunu vurgulamıştır.

Kehanetler İslam’ın Terazisinde

Gerçekte, dini söylemin siyasi amaçlarla çağrılması, bugün süren çatışmanın kökenlerinin dini olduğu gerçeğini ortadan kaldırmaz. Bu kökenler, İslam devletinin peygamberlik dönemindeki kuruluşundan yirminci yüzyılın başındaki çöküşüne kadar uzanan süreçte Batı Hristiyan projesiyle yaşanan çatışmadan başlayarak; dini temeller üzerine kurulan Siyonist işgal devletinin ortaya çıkışına ve bölgede İslami eğilimlerin hedef alınarak şeytanlaştırılması ve sahneden dışlanması girişimlerine kadar uzanmaktadır.

Dolayısıyla çatışmanın dini boyutları mevcuttur ve bunları inkâr etmek ya da görmezden gelmek zordur. Ancak İslam dünyasında bu meseleyle şer’i ölçüler olmaksızın ilgilenilmesine yönelik ciddi çekinceler bulunmaktadır. Bu bağlamda Salman al-Ouda, Irak savaşı sırasında “İslam Today” sitesinde yayımlanan çalışmasında, o dönemde artan kehanet söylemleri ve Mehdi beklentisi üzerine şu değerlendirmede bulunmuştur: “Mehdi inkâr edilemez bir gerçektir; ahir zamanda normal bir şekilde ortaya çıkar ve daha önce zulümle dolmuş olan yeryüzünü adaletle doldurur. Ancak bu şekilde ortaya çıkması, Müslümanların onu beklemesini ya da yıllarca gözetlemesini gerektirmez. Onun zuhuru şeriatı ortadan kaldırmaz ve hükümleri iptal etmez. Mehdi’yi beklemeyi gerekçe göstererek üzerine düşeni erteleyen kimse, Müslümanların yoluna aykırı davranmış olur.”

Al-Ouda şöyle devam etmektedir: “Mehdi’nin çıkışı hiçbir dini ibadetin ona bağlı olduğu anlamına gelmez. Cuma namazı, cemaat, cihad, hudutların uygulanması ve diğer hükümler onun varlığına bağlı değildir. Müslümanlar hayatlarını sürdürür, ibadetlerini yerine getirir, çalışır, mücadele eder, ıslah eder, öğrenir ve öğretirler. Eğer bu salih kişi ortaya çıkar ve şüphe götürmeyen kesin delilleri görülürse ona tabi olurlar. Sahabe ve onları izleyenler bu yolu benimsemiş, ilim âlimleri de çağlar boyunca bu anlayışı sürdürmüştür.”